Июнь - Месяцеслов -

1 (14 июня) - Мч. Иустина Философа (166). Прп. Дионисия, игумена Глушицкого (1437). Прп. Агапита Печерского, врача безмездного (XI)
2 (15 июня) - Свт. Никифора исп., патриарха Константинопольского (828). Вмч. Иоанна Нового, Сочавского (1330-1340). Обрéтение мощей прав. Иулиании, кн. Вяземской, Новоторжской (1819)
3 (16 июня) - Мчч. Лукиллиана, Клавдия, Ипатия, Павла, Дионисия и мц. Павлы девы (270-275). Перенесение мощей блгв. царевича Димитрия из Углича в Москву (1606).
4 (17 июня) - Свт. Митрофана, патриарха Константинопольского (ок. 326).
5 (18 июня) - Сщмч. Дорофея, еп. Тирского (ок. 362). Перенесение мощей блж. Игоря, вел. кн. Черниговского и Киевского (1150). Блж. Константина, митр. Киевского и всея России (1159). Прп. Дорофея, из обители аввы Серида (620).
6 (19 июня) - Прп. Виссариона, чудотворца Египетского (IV-V). Прп. Илариона Нового (845). Свт. Ионы, еп. Великопермского (1470). Прмцц. дев Архелаи, Феклы и Сосанны (293).
7 (20 июня) - Мч. Феодота Анкирского (303). Мцц. Калерии (Валерии), Кириакии и Марии в Кесарии Палестинской (284-305).
8 (21 июня) - Вмч. Феодора Стратилата (319).
9 (22 июня) - Свт. Кирилла, архиеп. Александрийского (444). Прп. Кирилла, игумена Белозерского (1427). Прав. Алексия Московского (1923)
10 (23 июня) - Сщмч. Тимофея, еп. Прусского (361-363). Обрéтение мощей свт. Василия, еп. Рязанского (1609). Собор Рязанских святых. Свт. Иоанна, митр. Тобольского (1715). Собор Сибирских святых.
11 (24 июня) - Апостолов Варфоломея и Варнавы (I).
12 (25 июня) - Преподобных Онуфрия и Петра Афонского. Обрéтение мощей (1650) и второе прославление (1909) блгв. вел. кн. Анны Кашинской. Прп. Арсения Коневского (1447).
13 (26 июня) - Мц. Акилины (293). Свт. Трифиллия (ок. 370). Прп. Александры Дивеевской (1789). Прпп. Андроника (1395) и Саввы (XV) Московских. Мц. Антонины (284-305)
14 (27 июня) - Прор. Елисея (IX в. до Р.Х.). Свт. Мефодия, патриарха Константинопольского (847).
15 (28 июня) - Свт. Ионы, митр. Московского (1461). Пророка Амоса (VIII в. до Р.Х.). Блж. Августина (430).
16 (29 июня) - Свт. Тихона, еп. Амафунтского (425). Прп. Моисея Оптинского (1862). Перенесение мощей свт. Феофана, Затворника Вышенского (2002)
17 (30 июня) - Мчч. Мануила, Савела и Исмаила (362).
18 (1 июля) - Мчч. Леонтия, Ипатия и Феодула (70-79).
19 (2 июля) - Anостола Иуды, брата Господня (ок. 80). Свт. Иова, патриарха Московского (1607). Прп. Паисия Великого (V).
20 (3 июля) - Сщмч. Мефодия, еп. Патарского (312).
21 (4 июля) - Мч. Иулиана Тарсийского (ок. 305). Обрéтение мощей прп. Максима Грека (1996). Сщмч. Терентия, еп. Иконийского (I).
22 (5 июля) - Сщмч. Евсевия, еп. Самосатского (380).
23 (6 июля) - Собор Владимирских святых. Мц. Агриппины (253-260).
24 (7 июля) - Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Прп. Антония Дымского (ок. 1224).
25 (8 июля) - Прмц. Февронии девы (ок. 304). Прп. Никона Оптинского, исп. (1931). Блгв. кн. Петра, в иночестве Давида, и кн. Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев (1228).
26 (9 июля) - Прп. Давида Солунского (ок. 540). Свт. Дионисия, архиеп. Суздальского (1385).
27 (10 июля) - Прп. Сампсона, странноприимца (ок. 530). Прав. Иоанны мироносицы (I). Обрéтение мощей прп. Амвросия Оптинского (1998).
28 (11 июля) - Прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев (ок. 1353). Перенесение мощей бессребреников и чудотворцев Кира и Иоанна (412).
29 (12 июля) - Славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла (67).
30 (13 июля) - Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов: Петра, Андрея, брата его, Иакова Зеведеева, Иоанна, брата его, Филиппа, Варфоломея, Фомы, Матфея, Иакова Алфеева, Иуды Иаковля, или Фаддея, Симона Зилота и Матфия. Прославление свт. Софрония, еп. Иркутского (1918).

- Месяцеслов -

Июнь:  (9) 22 июня - святитель Кирилл Александрийский
«Прельщаетеся, не ведуще писания, ни силы Божия» (Мф.22:29)

Правая поистине и безукоризненная вера, которой сопутствует свет добрых дел, исполняет нас всякого блага и имеющим ее доставляет блистательную славу. Но свет дел, если он чужд правых догматов и неповрежденной веры, душе человеческой, как думаю, не доставит никакой пользы. Ибо, как «вера без дел мертва есть» (Иак.2:20), так и противное истинно. Итак, вместе да сияют с честною жизнью слава и неповрежденность веры...

...Нужно поэтому прежде всего владеть нам здравым умом и помнить слова Священного Писания: «Очи твои право да зрят» (Притч.4:25). А прямое ви́дение глаз внутри сокровенных состоит в том, чтобы иметь возможность различать остро и точно, как следует, суждения, произносимые о Боге...

...Дóлжно поэтому взывать к Господу, как бы возлежа пред ним: «Просвети очи мои, да не когда усну в смерть» (Пс.12:4), потому что отступить от правоты святых догматов есть не иное что, как явно уснуть в смерть; от такой правоты отступаем, когда не следуем писаниям Богодухновенным, а увлекаемся или предрассудками, или усердием и привязанностью к тем, которые содержат веру неправо, когда начинаем преклонять силу нашего ума и вредить прежде всего своим душам...

...Должно поэтому согласоваться с теми, которые тщательно исследовали правую веру по разуму священных проповедей, которые и передали нам Духом Святым, которые вначале сами видели и были наставниками слова, стопам которых следовать учились даже святейшие отцы наши, которые, собравшись некогда в Никее, составили достоуважаемый Вселенский Символ...

...Изложенную и определенную ими веру свято сохраняли и те, которые следовали после них, – святые отцы, и пастыри народа, и светила Церкви, и искуснейшие строители таинств. А что ничего не оставлено и не опущено из того, что необходимо для пользы, – это может видеть каждый в исповеданиях отцов, т. е. в изложениях правой и неповрежденной веры, которые они составили для обличения и опровержения всех ересей и нечестивых богохульств и для укрепления и утверждения тех, которые право содержат веру...

...Не Христос из человека сделался Богом, а Бог Слово стало плотью, т. е. человеком. Равным образом об уничижении Его говорится потому, что прежде уничижения Он как Бог имел всю полноту Божества в собственном Своем естестве: не из уничижения возвысился Он до полноты Божества, но смирил Себя, нисшедши с божественных высот и неизреченной славы; Он возвысился не потому, что прославлен как смиренный человек. И образ раба принял Он как свободный, а не из рабства перешел в славу свободы. В подобии человеческом Он был во образе Божием и равен Отцу, а не, человеком будучи, обогащен Он даром быть образом Бога...

( Фрагменты из "На Святой Символ" - святитель Кирилл Александрийский († 444))

источник: "На Святой Символ"- - Месяцеслов -

июнь:  (15.) 28. июня - Блажeнный Аврелий Августин (354-430)
Троицею благою сотворено каждое твореніе въ отдѣльности также благимъ, въ цѣломъ же весь міръ и весьма добрымъ.

Человѣческая премудрость, благочестіе.

Человѣческая же мудрость есть благочестіе. Это видно изъ книги св. Іова: тамъ говорится, что сама Премудрость сказала человѣку: вотъ благочестіе есть премудрость (Іов. 28, 28). Если-же ты спросишь, о какомъ благочестіи говоритъ она въ этомъ мѣстѣ, то яснѣе узнаешь изъ греческаго ϑεοσέβειαν, что значитъ почитаніе Бога. Называется по-гречески благочестіе и иначе, именно εὑσέβεια, каковымъ названіемъ обозначается хорошій образъ жизни, хотя и оно указываетъ преимущественно на почитаніе Бога. Лучше же нѣтъ того имени, какимъ ясно выражено почитаніе Бога, когда оно названо человѣческою премудростью. (гл. 2)

Почему Богъ допускаетъ существованіе зла. Зло есть не что иное, какъ лишеніе добра.

Такъ называемое зло, надлежаще упорядоченное и расположенное на своемъ мѣстѣ, сильнѣе оттеняетъ добро для того, чтобы оно болѣе привлекало вниманіе и пріобрѣтало большую цѣнность чрезъ сравненіе съ зломъ. Всемогущій Богъ, Которому, по признанію даже невѣрующихъ, принадлежитъ надъ всѣмъ верховная власть, хотя въ высшей степени благъ, никоимъ образомъ не позволилъ бы, чтобы въ Его дѣлахъ было сколько-нибудь зла, если бы не былъ такъ всемогущъ и благъ, чтобы и изъ зла сдѣлалось добро. Что же иное называется зломъ, какъ не недостатокъ добра? Какъ въ тѣлахъ живыхъ существъ болѣзни и раны вызывають только недостатокъ здоровья (и когда начинаютъ леченіе, заботятся не о томъ, чтобы вошедшее въ организмъ зло, т. е. болѣзни и раны, перешло въ другое мѣсто, но чтобы оно не существовало совсѣмъ; рана или болѣзнь не представляютъ самостоятельной субстанціи, а только поврежденіе тѣлесной субстанціи, тогда какъ тѣло есть сама субстанція, нѣчто дѣйствительно доброе, въ чемъ происходитъ зло, т. е. лишеніе добра, называемаго здоровьемъ), такъ существуютъ и нѣкоторыя поврежденія душъ, бываетъ лишеніе природного добра; по выздоровленіи оно (лишеніе) не переносится куда-нибудь, но то, что было въ данномъ случаѣ, нигдѣ и не будетъ больше, если не будетъ въ самомъ здоровьѣ. (гл. 11)

Злымъ можетъ быть только доброе.

Поэтому не было бы совсѣмъ того, что называется зломъ, если бы не было никакого добра. Но добро, лишенное всякаго зла, есть чистое добро, то же добро, въ которомъ находится зло, есть испорченное или худое добро; и гдѣ нѣтъ никакого добра, тамъ не можетъ быть и какого-нибудь зла. Отсюда происходитъ удивительная вещь: такъ какъ всякая природа, поскольку она — природа, есть добро, то когда говорятъ, что порочная природа есть злая природа, говорятъ, въ сущности, что добро есть то же, что зло, и зло есть то же, что добро; ибо всякая природа — добро и никакая вещь не была бы дурною, если бы сама она не была природою. Слѣдовательно, злымъ можетъ быть только нѣчто доброе. Хотя это представляется нелѣпостью, однако является неизбѣжнымъ выводомъ изъ всего разсужденія. Нужно только остерегаться, чтобы не подпасть подъ то пророческое изреченіе: горѣ тѣмъ, которые зло называютъ добромъ, и добро зломъ, тьму почитаютъ свѣтомъ, и свѣтъ тьмою, горькое понитаютъ сладкимъ, и сладкое горькимъ (Ис. 5, 20). Господь, однако, говоритъ: злой человѣкъ изъ злого сокровища сердца своего выноситъ злое (Матѳ. 12, 35). Что же такое злой человѣкъ, какъ не дурная природа, такъ какъ онъ — природа? Если, далѣе, человѣкъ, потому что онъ — природа, есть нѣчто доброе, то что такое злой человѣкъ, какъ не худое добро? Однако, когда мы различаемъ то и другое, мы не потому считаемъ человѣка злымъ, что онъ — человѣкъ, и добрымъ не потому, что онъ — порочный; но, какъ человѣка, считаемъ его добрымъ, и, какъ порочнаго, злымъ. Слѣдовательно, кто считаетъ зломъ самое существованіе человѣка, или добромъ — порочность человѣка, тотъ именно и подпадаетъ подъ то пророческое изреченіе: горѣ тѣмъ, которые зло называютъ добромъ и добро зломъ. Онъ порицаетъ добро Божіе — человѣка, и хвалитъ порокъ человѣка — его испорченность. Итакъ, вся природа, хотя и порочная, поскольку есть природа, — добра, а поскольку порочна, — зла. (гл. 13)

Добро и зло, хотя и противоположности, могутъ существовать вместѣ и одновременно.
Зло изъ добра и въ добрѣ.

Поэтому къ противоположностямъ, называемымъ добромъ и зломъ, неприложимо діалектическое правило: двѣ противоположности вмѣстѣ нигдѣ не существуютъ. Никакой воздухъ не бываетъ вмѣстѣ и темнымъ, и светлымъ, никакая пища или питье — одновременно сладкой и горькой, никакое тело — одновременно бѣлымъ и чернымъ, ничто не можетъ быть одновременно безобразнымъ и красивымъ. И на многихъ, почти на всѣхъ, противоположностяхъ наблюдается, что онѣ не могутъ быть одновременно вмѣстѣ. Такія же безспорныя противоположности, какъ добро и зло, не только могутъ быть вмѣстѣ, но зло безъ добра и кромѣ какъ въ добрѣ совсѣмъ не можетъ существовать; хотя добро безъ зла — можетъ. Человѣкъ или Ангелъ можетъ не быть несправедливымъ, несправедливымъ же никто не можетъ быть, кромѣ человѣка или Ангела; и добро это — человѣкъ, добро — Ангелъ, зло же — несправедливость. И эти двѣ противоположности такъ существуютъ вмѣстѣ, что если бы не было добра, въ которомъ не было бы зла, то зла не могло бы быть совершенно: потому что порчѣ не только негдѣ было бы существовать, но и неоткуда было бы возникнуть; подвергаться порчѣ можетъ лишь что-либо доброе и порча есть не что иное, какъ устраненіе добра. Итакъ, зло произошло изъ добра и иначе какъ въ какомъ-нибудь добрѣ не существуетъ; и не было ничего другого, откуда могла бы возникнуть какая-либо природа зла. (гл. 14)

Точно такъ же, хотя худое дерево хорошіе плоды не можетъ производить, т. е. злая воля не можетъ производить добрыя дѣла: но изъ доброй природы человѣка могутъ произойти воля добрая и злая; и другого источника злой воли кромѣ доброй природы Ангела и человѣка не было совершенно. На это весьма ясно указалъ и Самъ Господь въ томъ же мѣстѣ, гдѣ говорилъ о деревѣ и плодахъ. Онъ говоритъ: или признайте дерево хорошимъ и плодъ его хорошимъ; или признайте дерево худымъ и плодъ его худымъ (Матѳ. 12, 33), говоритъ такъ, достаточно напоминая о томъ, что именно отъ хорошаго дерева худые плоды или отъ худого дерева хорошіе плоды не могутъ происходить, но изъ самой земли могутъ произрастать оба дерева. (гл. 15)

Имѣетъ ли отношеніе къ счастью человѣка познаніе причины вещей?

мы не думаемъ, что для достиженія счастья важно знать причины многихъ движеній въ мірѣ, скрытыхъ въ сокровеннѣйшихъ тайникахъ природы: «откуда землетрясенія, какою силою возмущаются глубокія моря и, разламывая все втрѣчающееся на пути, снова сами собой утихаютъ» (Тамъ же, ст. 479-480); и прочее въ этомъ же родѣ. Намъ необходимо знать причины добрыхъ и злыхъ вещей (т. е. добра и зла) настолько, насколько возможно ихъ знать человѣку въ этой жизни, полной заблужденій и бѣдствій, для избѣжанія этихъ самыхъ заблужденій и бѣдствій. Естественно необходимо стремиться къ такому счастью, когда насъ не безпокоила бы никакая скорбь, когда мы были бы совсѣмъ свободны отъ ошибокъ. И если были бы извѣстны намъ причины движенія тѣлъ, то мы должны бы были прежде всего знать тѣ изъ нихъ, которыя касаются нашего здоровья. (гл. 16)

Что такое ошибка? Не всякая ошибка вредна.

Хотя нужно по возможности остерегаться ошибокъ не только въ большихъ, но и въ малыхъ дѣлахъ и хотя причина заблужденія лежитъ въ незнаніи; однако отсюда слѣдуетъ, что постоянно ошибается не тотъ, кто чего-нибудь не знаетъ, но тотъ, кто считаетъ себя знающимъ что-либо, чтó въ действительности не знаетъ. Онъ за истину принимаетъ ложное, а это и значитъ ошибаться. При чемъ имеетъ большое значеніе и то, въ чемъ именно кто-нибудь ошибается. По отношенію къ одному и тому же предмету непредубѣжденнымъ разумомъ знающій предпочитается незнающему, и тотъ, кто не ошибается, — заблуждающемуся. Въ различныхъ же предметахъ, т. е. когда одинъ знаетъ одно, другой — другое, и одинъ — болѣе полезное, другой — менѣе полезное или даже вредное, въ такомъ случаѣ кто не предпочелъ бы незнающаго знающему? Есть нѣчто такое, что лучше не знать, чѣмъ знать.

Однако если вникнуть въ дѣло глубже, коль скоро ошибаться есть не что иное, какъ принимать ложь за истину и истину за ложь, извѣстное считать неизвѣстнымъ и наоборотъ (безразлично, ложно ли оно или истинно) и коль скоро это въ дѣйствительности такъ же безобразно и непристойно, какъ въ утвержденіи или отрицаніи да, да, нѣтъ, нѣтъ (Матѳ. 5, 37) намъ представляется красивымъ и приличнымъ; то въ самомъ дѣлѣ жалка наша настоящая жизнь, для сохраненія которой иногда необходима бываетъ ошибка. Дай Боже, чтобы такою не была та жизнь, гдѣ сама истина есть жизнь нашей души, гдѣ никто не лжетъ и никто не обманывается. Здѣсь же люди обманываютъ и обманываются, и болѣе жалки они, когда лгутъ, обманывая, чѣмъ когда обманываются, довѣряя лжи. Однако разумная природа до такой степени отвращается отъ лжи и по возможности избѣгаетъ ошибки, что не желаютъ обманываться даже тѣ, которые сами любятъ обманывать; такъ какъ тому, кто лжетъ, кажется, что не онъ ошибается, но что другого, довѣряющаго ему, онъ вводитъ въ заблужденіе. И онъ, дѣйствительно, не ошибается въ томъ, что прикрываетъ ложью, коль скоро истина самому ему неизвѣстна, но ошибается, думая, что ложь ему не вредитъ, тогда какъ всякій грѣхъ болѣе вредитъ совершающему его, чѣмъ тому, кто отъ этого грѣха страдаетъ. (гл. 17)

Всякая ложь — грѣхъ, но по тяжести эти грѣхи различны.

всякая ложь — грѣхъ, хотя большая разница — съ какимъ настроеніемъ и о какихъ предметахъ кто-либо лжетъ. Не такъ грѣшитъ тотъ, кто лжетъ съ намѣреніемъ помочь кому-нибудь, какъ тотъ, кто лжетъ, желая вредить, или столько же вредитъ тотъ, кто посылаетъ обманомъ путника на другую дорогу, сколько и тотъ, кто обманомъ портитъ дорогу жизни. Нельзя считать сознательнымъ обманщикомъ того, кто самъ свою ложь принимаетъ за истину, потому что въ душѣ онъ не обманываетъ, а самъ обманывается. Слѣдовательно, того, кто, неосторожно повѣривъ лжи, считаетъ ее за истину, нужно обвинять скорѣе въ неосмотрительности, чѣмъ во лжи. И, напротивъ, обманываетъ тотъ, кто выдаетъ за истину завѣдомую ложь, такъ какъ въ душѣ онъ не то думаетъ, что говоритъ, и потому говоритъ не истину, хотя бы слова его и оказались случайно правдивыми; и никоимъ образомъ не свободенъ отъ лжи тотъ, кто устами говоритъ истину, не зная ее, или же, зная, намѣренно обманываетъ. Итакъ, если принять во вниманіе не самые предметы, о которыхъ что-либо говорятъ, а намѣреніе говорящаго, то лучше тотъ, кто говоритъ ложь по незнанію, считая ее за истину, чѣмъ тотъ, кто завѣдомо вводитъ духъ лжи, не зная, истину ли онъ говоритъ. У перваго что на умѣ, то и на языкѣ; у второго же, каково бы ни было само по себѣ то, о чемъ онъ говоритъ, на языкѣ одно, на сердцѣ же скрыто другое; а въ этомъ собственно и заключается обманъ. (гл. 18)

Одна ошибка можетъ быть гибельнѣе другой, но всегда является зломъ.

Итакъ, въ иныхъ случаяхъ мы обманываемся большимъ зломъ, въ другихъ — малымъ, въ нѣкоторыхъ — никакимъ зломъ не обманываемся, а въ нѣкоторыхъ обманываемся даже добромъ. Большимъ зломъ обманывается человѣкъ, когда не вѣритъ въ то, что ведетъ къ вѣчной жизни или вѣритъ въ то, что ведетъ къ вѣчной смерти. Малымъ же зломъ обманывается тотъ, кто, принимая ложь за истину, подвергается какимъ-нибудь временнымъ непріятностямъ, но съ помощью твердаго терпѣнія обращаетъ ихъ въ полезное благо. Подобно какъ если кто-нибудь, считая дурного человѣка хорошимъ, терпитъ отъ него какое-нибудь зло. Кто же считаетъ дурного человѣка настолько хорошимъ, насколько не терпитъ отъ него никакого зла, тотъ не обманывается никакимъ зломъ, и не къ нему относится указанное пророческое проклятіе: горе тѣмъ, которые зло называютъ добромъ. Сказанное пророкомъ надо понимать по отношенію къ тому, благодаря чему именно люди — злы, но не по отношенію къ самимъ людямъ. Поэтому кто прелюбодѣйство называетъ добромъ, (тотъ) дѣйствительно осуждается тѣмъ пророческимъ словомъ. Кто же называетъ добрымъ самого человѣка, котораго считаетъ непорочнымъ, не зная, что онъ прелюбодѣй, тотъ ошибается не въ распознаваніи добрыхъ и злыхъ дѣлъ, но въ тайнахъ человѣческаго характера; онъ называетъ хорошимъ человѣка, въ которомъ, по его мнѣнію, есть несомнѣнное добро, и считаетъ зломъ прелюбодѣя и добромъ непорочнаго; даннаго же человѣка считаетъ добрымъ по незнанію того, что онъ прелюбодѣй, а не непорочный.

Кто, кромѣ заблуждающагося, не видитъ зла въ томъ, чтобы выдавать ложь за истину или отвергать истину въ пользу лжи, или считать неизвѣстное за извѣстное и извѣстное за неизвѣстное? И при всемъ томъ, иное дѣло — считать добрымъ того человѣка, кто въ дѣйствительности — злой: это ошибка; иное же дѣло — не испытать отъ этого зла какого-нибудь другого зла, если бы злой человѣкъ, принятый за добраго, нисколько не повредилъ. (гл. 19)

Не всякій родъ ошибки есть грѣхъ.

Я не знаю, нужно ли намъ и разговаривать съ тѣми людьми, которые не только не ожидаютъ будущей жизни, но и не знаютъ, живутъ ли они въ настоящемъ; они говорятъ, что не знаютъ и то, чего не могутъ не знать. Ни для кого немыслимо не знать того, что онъ живетъ, такъ какъ если онъ не живетъ, то не можетъ имѣть и незнанія; имѣть знаніе и незнаніе свойственно только живущему. Не соглашаясь съ тѣмъ, что они живутъ, они, повидимому, предостерегаютъ себя отъ ошибки; тогда какъ даже ошибкою они доказываютъ, что живутъ, потому что кто не живетъ, тотъ не можетъ и ошибаться. Какъ вѣрно и несомнѣнно то, что мы живемъ, такъ вѣрно и несомнѣнно многое такое, несогласіе съ чѣмъ свидѣтельствовало бы скорѣе объ отсутствіи мудрости, если не сказать о безуміи. (гл. 20)

Ошибка не всегда грѣхъ, но всегда зло.

Въ техъ же вещахъ, вѣра или невѣріе въ которыя безразличны для достиженія Царствія Божія, которыя можно считать и истинными и ложными, въ этихъ вещахъ ошибаться, т. е. считать одну за другую, не значитъ грѣшить, или если грѣшить, то весьма мало и весьма легко. Да и какъ бы велика ни была эта ошибка, она не имѣетъ отношенія къ тому пути, которымъ мы идемъ къ Богу, а путь этотъ есть вѣра во Христа, вспомоществуемая любовью (Гал. 5, 6).

Въ этихъ и подобнаго рода обманахъ мы обманываемся, не нарушая вѣры въ Бога, и заблуждаемся, не оставляя ведущаго къ Нему пути: эти ошибки, хотя и не грѣхи, однако должны считаться въ числѣ бедствій настоящей жизни, настолько подверженной суетѣ, что здѣсь ложное выдается за истинное, истинное отвергается ради лжи, сомнительное считается несомнѣнным. Это, правда, не свойственно той вѣре, чрезъ которую при ея истинности и несомнѣнности мы стремимся къ вѣчному блаженству, однако неизбѣжно присуще той бѣдности, въ которой мы теперь существуемъ. Если бы мы уже наслаждались тѣмъ истиннымъ и совершеннымъ счастьемъ, то не обманывались бы ни въ какомъ чувствѣ души и тѣла. (гл. 21)

Всякая ложь — грѣхъ.

Всякая же ложь должна называться грѣхомъ потому, что человѣкъ обязанъ говорить то, что думаетъ, будетъ ли оно истиннымъ на самомъ дѣлѣ или только считается таковымъ, знаетъ ли онъ самъ истину или же, какъ человѣкъ, заблуждается и обманывается. Всякій же, кто лжетъ противъ того, что чувствуетъ въ душѣ, говоритъ съ намѣреніемъ лгать. И, во всякомъ случае, слова установлены не для того чтобы люди взаимно обманывали другъ друга, но для того, чтобы каждый могъ довести до свѣдѣнія другого свои размышленія. Слѣдовательно, пользоваться словами для лжи, а не для того, для чего они установлены — грѣхъ. И поэтому никакая ложь не должна считаться безгрѣшной на томъ основаніи, что ложью мы можемъ иногда помочь кому-нибудь.

Нельзя отрицать, что и люди, допускающіе ложь только для спасенія человѣка, дѣлаютъ очень много для добра; но въ такомъ успѣхѣ ихъ справедливо восхваляется или даже временно вознаграждается благожелательность, а не ложь, которая только извиняется, а не одобряется. (гл. 22)

Причина добра — благость Божія, причина зла — извращенная воля измѣняемаго добра.

Итакъ, послѣ того, какъ для изслѣдованія причинъ добра и зла по возможности кратко изложено, какой путь приводитъ насъ въ Царство, гдѣ будетъ жизнь безъ смерти, истина безъ заблужденія, ничѣмъ не омрачаемое счастье; мы ни въ коемъ случаѣ не должны сомнѣваться, что причина добра, насъ касающагося, лежитъ только въ благости Божіей, а зла — въ волѣ изменяемаго добра, отступающей отъ добра неизмѣннаго, сначала въ волѣ Ангела, потомъ человѣка. (гл. 23)

(Фрагменты из "Энхиридион Лаврентию или о вере, надежде и любви " - Блажeнный Аврелий Августин († 430))

Источник: - Семинарская и святоотеческая библиотеки - / - Месяцеслов -

Май - Месяцеслов -

1 (14 мая) - Прор. Иеремии (VI в. до Р.Х.). Преп. Пафнутия Боровского (1477). Свщмуч. Макария, митр. Киевского (1497). Преп. Герасима Болдинского (1554). Св. Тамары, царицы Грузинской (1213). Муч. Ваты монаха. Новопрепмучч. Афонских: Евфимия, Акакия и Игнатия (1814). Икон Божией Матери "Византийской", "Мироносицкой", "Андрониковой" и "Нечаянная Радость".
2 (15 мая) - Свят. Афанасия Великого, патр. Александрийского (373). Мучч. Еспора, Зои и чад их Кириака и Феодула.  Перенесение мощей блгов. князей страстотерпцев Бориса и Глеба, в крещении Романа и Давида (1072 и 1115). Благов. кн. Бориса-Михаила Болгарского. Свят. Афанасия, патр. Константинопольского, Лубенского чудотворца (1654). Икон Божией Матери "Путивльской" и "Вутиванской".
3 (16 мая) - Муч. Тимофея чтеца и Мавры (ок. 286). Преп. Феодосия, игумена Печерского (1074). преп. Петра, еп. Аргоссийского. Икон Божией Матери "Киево-Печерской", "Свенской", "Печерской", "Яскинской" и "Влахернской".
4 (17 мая) - Мучц. Пелагии, девы Тарсийской (ок. 290). Свщмучч. Сильвана, еп. Газского, Альвиана, еп. Анийского, и Еразма, еп. Формийского. Перенесение мощей прав. Лазаря и раноап. Марии Магдалины. Препмучч. Палестинских: Афродисия, Леонтия, Валериана, Макровия и проч. Свят. Афанасия, еп. Коринфского. Препп. братьев Алфановых: Никиты, Кирилла, Никифора, Климента и Исаака Новгородских. Преп. Никифора, игум. Мидикийского. Иконы Божией Матери "Старорусской".
5 (18 мая) - Влкмучц. Ирины (I-II). Мучч. Неофита, Гаиа и Гаиании. Преп. Михея, ученика преп. Сергия Радонежского. Обретение мощей преп. Иакова Железноборовского.
6 (19 мая) - Прав. Иова Многострадального (около 2000-1500 гг. до Р.Х.). Преп. Иова, игумена и чудотв. Почаевского. Мучч. Варвара воина, Вакха, Каллимаха Дионисия. Муч. Варвара, бывш. разбойника. Перенесение мощей свят. Саввы 1-го арх. Сербского.
7 (20 мая) -  Муч. Акакия сотника (303). Преп. Нила Сорского (1508). Препп. Иоанна Задазнийского и 12 учеников его: Авива, Антония, Давида, Зенона, Фаддея, Исе, Иосифа, Исидора, Михаила, Пирра, Стефана и Шио. Новомуч. Пахомия монаха (1780). Воспоминание знамения Честного  Креста в Иерусалиме (351). Икон Божией Матери "Жировицкой" и "Любечской".
8 (21 мая) - Ап. и Ев. Иоанна Богослова (98-117). Преп. Арсения Великого (449-450). Преп. Арсения Новгородского. Преп. Арсения, трудолюбивого Печерского. Преп. Иеракса Египетского. Прав. Эмилии, матери свя. Василия Великого.
9 (22 мая) - Перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари (1087). Преп. Иосифа Оптинского (1911). Перенесение мощей муч. млад. Гавриила. Прор. Исаии (VIII в. до Р.Х.). Муч. Христофора (ок. 250). Преп. Шио Мгвимского (груз). Муч. Епимаха нового. Муч. Гордиана. Препмуч. Николая Вунени. Иконы Божией Матери "Перекопской".
10 (23 мая) - Ап. Симона Зилота (I). Преп. Симона, чудотв. Печерского, еп. Владимирского и Суздальского. Преп. Исидоры юродивой. Блаж. Таисии. Муч. Исихия Антиохийского. Мучч. Филадельфа, Киприана, Алфия, Онисима, Еразма и иже с ними. Блаж. Симона Юрьевского. Преп. Лаврентия, инока Египетского. Иконы Божией Матери "Киево-Братской".
11 (24 мая) - Равноапп. Мефодия (885) и Кирилла (869), первоучúтелей Словенских. Свщмуч. Мокия (ок. 295). Свят. Никодима, архиеп. Сербского. Преп. Софрония, затворника Печерского (XIII). Новомучч. Диоскора и Аргира.  Свщмуч. Иосифа, митр. Астраханского (1671). Обновление Царьграда (330 г.).
12 (25 мая) - Свят. Епифания, еп. Кипрского (403). Свят. Германа, патриарха Константинопольского (740). Прославление свщмуч. Ермогена, патриарха Московского и всея России (1913). Свят. Савина, архиеп. Кипрского и Полувия, еп. Ринокирского. Преп. Дионисия, архим. Троице-Сергиевой Лавры. Новомуч. Иоанна Влаха (1662). Иконы Божией Матери "Кипрской" в Н._Новгороде.
13 (26 мая) - Мучц. Гликерии девы и с ней Лаодикия, стража темничного (ок. 177). Муч. Александра Римского (284-305). Св. Георгия испов. с супругой Ириною и чадами. Свят. Павсикакия, еп. Синадского. Преп. Евфимия, основателя Иверского монастыря на Афоне. Преп. Иоанна, отца преп. Евфимия. Преп. Георгия, сродника преп. Евфимия. Преп. Гавриила Иверянина (груз.). Прав. девы Гликерии НОвгородской. Перенесение мощей препмуч. Макария Овручского.
14 (27 мая) - Муч. Исидора (251). Блаж. Исидора, Христа ради юродивого, Ростовского чудотв. Преп. Никиты, затворника Печерского, еп. Новгородского (1109). Муч. Максима (ок. 250). Преп. Серапиона Синдонита. Новомуч. Марка Смирнского (1643). Новомуч. Иоанна Болгарского (1802). Икон Божией Матери "Ярославской", "Теребенской" и "Серафимо-Понетаевской".
15 (28 мая) - Преп. Пахомия Великого (ок. 348). Свят. Исаии, еп. Ростовского (1090). Благов. царевича Димитрия, Угличского и Московского (1591). Препп. Евфросина и Серапиона Псковских. Препп. Пахомия игум. и Силуана Нерехтских. Свят. Ахиллия, еп. Ларисийского. Преп. Исаии Печерского. Иконы Божией Матери "Тупической".
16 (29 мая) - Преп. Феодора Освященного (368). Перенесение мощей преп. Ефрема Перекомского, Новгородского чудотворца (1545). Свят. Георгия, еп. Митиленского. Свят. Николая Мистика, патр. Константинопольского. Свщмуч. Авдиисуса еп. и с ним 16 иереев, 9 диаконов, 7 дев и 6 монахов. Блаж. отроковицы Музы. Мучч. Вита, Модеста и Крискентии. Новомуч. Николая (1617). Препп. Кассиана и Лаврентия Комельских.
17 (30 мая) - Ап. от 70-ти Андроника и св. Иунии помощницы его (I). Преп. Евфросинии, в миру Евдокии, вел. кн. Московской (1407). Свят. Стефана, ахиеп. Константинопольского (893). Мучч. Солохона, Памфамира и Памфалона воинов. Препп. Нектария и Феофана. Икон Божией Матери "Споручница грешных" и "Шуйской".
18 (31 мая) - Муч. Феодота Анкирского и с ним семи дев: Александры, Текусы, Клавдии, Фаины, Евфрасии, Матроны и Иулии (303). Мучч. Петра, Дионисия, Павла, Андрея и Христины, Лампсакских (М-Азия, 249-251). Преп. Макария Алтайского (1847). Мучч. Ираклия, Павлина и Венедима Афинских. Мучч. Симеона, Исаака и Вахтисия. Мучц. Евфрасии. Мучч. Давида и Таричана (груз.). Иконы Божией Матери " Псково-Печерской". фйы
19 (1 июня) - Свщмуч. Патрикия, еп. Прусского и дружины его: Акакия, Менандра и Полиена пресвитеров (ок. 100). Преп. Корнилия, чудотворца Комельского (1537). Блгв. вел. кн. Димитрия Донского (1389). Преп. Иоанна, еп. Готфского. Благов. кн. Иоанна Угличского, в монашестве Игнатия. Муч. Калуфа. Преп. Сергия Шухтомского. Препп. Корнилия и Авраамия Палеостровских (на Онежском озере).
20 (2 июня) - Мучч. Фалалея, Александра и Астерия (ок. 284). Обрéтение мощей свят. Алексия, митр. Киевского чудотв. (1431). Муч. Аскалона. Преп. Фалассия. Препп. Никиты, Иоанна и Иосифа Хиосских. Св. Довмонта-Тимофея, кн. Псковского. Преп. Стефана Пиперского (серб.).
21 (3 июня) - Равноапп. царя Константина (337) и матери его царицы Елены (327). Благов. кн. Константина (Ярослава) (1129) и чад его Михаила и Феодора, Муромских чудотворцев. Прп. Кассиана грека, Угличского чудотворца (1504). Препмуч. Агапита Маркушевского. Препмуч. Пахомия. Сретение иконы Божией Матери "Владимирской". Иконы Божией Матери "Оранской".
22 (4 июня) - Муч. Василиска (ок. 308). Влкмуч. Иоанна-Владимира, царя Сербского. Новосвщмуч. Захарии (1802). Блаж. Иакова Боровичск. Иконы Божией Матери "Умиление".
23 (5 июня) - Обрéтение мощей свят. Леонтия, еп. Ростовского (1164). Преп. Евфросинии, игумении Полоцкой (1173). Преп. Паисия Галичского (1460). Преп. Михаила испов, еп. Синадского. Препмуч. Михаила черноризца. Св. мироносицы Марии Клеоповой.
24 (6 июня) - Преп. Симеона столпника на Дивной горе (596). Преп. Никиты, столпника Переяславского (1186). Мучч. Мелетия Стратилата, Стефана, Иоанна и с ними 1218 воинов с женами и детьми. Мучч. Серапиона египтянина, Калинника волхва, Феодора и Фавста.
25 (7 июня) - Третье обрéтение главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (ок. 850). Свщмуч. Ферапонта, еп. Кипрского. Собор Волынских свв.: Ярополка, Стефана, Макария, Игоря и Иулиании. Св. Додо, царя Грузинского.
26 (8 июня) - Апп. от 70-ти Карпа и Алфея (I). Обрéтение мощей преп. Макария Калязинского (1521). Влкмуч. Георгия Нового. Мучч. Аверкия и Елены. Преп. Иоанна испов. Константиноп. Новомуч. Александра Солунского (1794).
27 (9 июня) - Свщмуч. Ферапонта, еп. Сардийского (I). Обрéтение мощей преп. Нила Столбенского (1667). Прав. Иоанна Русского, исп. (1730). Мучч. Феодоры девы и Дидима воина. Перенесение мощей святт. Киевских Киприана, Фотия и Ионы. Преп. Ферапонта Белозерского. Преп. Ферапонта Монзенского.
28 (10 июня) - Преп. Никиты исп, еп. Халкидонского (IX). Свят. Игнатия, еп. Ростовского (1288). Преп. Елены Дивеевской (1832). Свщмуч. Елладия еп. Свщмуч. Евтихия Мелитинского. Мучц. Еликониды. Новомуч. Димитрия (1794). Новомуч. Захарии Прусского (1802). Преп. Софрония Болгарского. Икон Божией Матери "Никейской", "Антиохийской", "Орловской" и "Галичской(Чухломской)".
29 (11 июня) - Мучц. Феодосии девы, Тирской (307-308). Преставление блаж. Иоанна юродивого, Устюжского чудотв (1494) . Свят. Луки исп., архиеп. Симферопольского (1961). Препмучц. Феодосии девицы Царьградской. Свят. Александра, патр. Александрийск. Новомуч. Андрея. Новомуч. Иоанна (1802). Последнего благов. греческого царя-муч. Константина. Икон Божией Матери "Недремлющее Око", "Мателикийской" и "Споручница грешных".
30 (12 июня) - Преп. Исаакия исп., игумена обители Далматской (383). Муч. Наталия. Мучч. Романа и Мелетия.
31 (13 июня) - Ап. от 70-ти Ерма (I). Муч. Ермия Команского (II). Муч. Философа Александрийского. Муч. Мага волхва. Новосвщмуч. Иерофея, еп. Никольского (1928).

- Месяцеслов -

Май: (2) 15 мая - святитель Афанасий Великий
Сии суть источники спасения. Да не прилагает никто к ним, ни отнимает от них..

Поелику некоторые дерзают составлять для себя книги, именуемые тайными, у Греков же называемые апокрифическими, и смешивают их с Писаниями, изреченными в Духе, — относительно которых от Отцев установлено то, как сохранились они до них и преданы теми, кои первоначально были самовидцами и служителями Слова; то рассудилось и мне, по просьбе верных братьев, с ручательством за истину тем, чему научен я прежде, составить каноническое определение о том, какие Божественные Писания преданы и вверены святой Церкви; — пусть все заблуждавшиеся могут обличить введших их в заблуждение; а те, кои пребыли в чистоте, опять порадуются упоминанию о них.

Итак, книги Ветхого Завета существуют в количестве двадцати двух; ибо, как я слышал, столько же употребляется и букв у Евреев; и каждая из них (священных книг) занимает по порядку следующее место и имеют следующее наименование.

Первая — Бытие, потом Исход, далее Книга Левитов, за нею Числа, после нее Второзаконие; за сими следуют: Иисус, сын Навина, потом же (книга) Судей, а после нее Руфь; затем после сей — книга Царей — четыре части: первая и вторая принимаются за одну книгу, а третья и четвертая также за одну; и потом книга Паралипоменон — первая, и вторая, принимаемые за одну книгу; затем Ездры первая и вторая, равным образом (составляющие) одну книгу. А за сими одна книга Псалмов, затем Притчи Соломона — одна книга, а также Екклесиаст — одна, потом Песнь Песней одна книга; а за сими (следует) еще Иова одна книга, а потом двенадцать Пророков, считаемые за одну книгу; затем Исаии одна книга, потом Иеремии с Варухом, Плачем и Посланием — одна книга; после сего Иезекииля одна (книга), а также Даниила одна книга. Доселе состав Ветхого Завета.

Но нельзя оставить без внимания и упоминание о (книгах) Нового (Завета); они суть cледующия: 4 Евангелия — Матфея, Марка, Луки, Иоанна; а потом Деяния Апостолов и семь посланий, которые суть: Иакова одно, Петра же два, затем Иоанна 3, а за ними Иуды одно; после сих, посланий Павла четырнадцать, расположенных в следующем порядке: первое — к Римлянам, потом к Коринфянам два, а после сих к Галатам одно и потом к Ефесянам одно и еще к Филипийцам одно, а также к Колоссянам одно; потом же за сими — к Фecсалоникийцам два, затем к Евреям одно и еще к Тимофею два, к Титу одно и последнее к Филимону; а также Откровение Иоанна.

Сии суть источники спасения, жаждущие коих утоляют жажду от словес животных, которые в них; в них только возвещается наставление в благочестии. Да не прилагает никто к ним, ни отнимает от них. Ибо Господь наш, проповедуя саддукеям, сказал: прельщаетеся не ведуще Писаний (Мф. 22, 29); а иудеев Он укорял и говорил: испытайте Писаний... та суть свидетельствующая о Мне (Ин. 5, 39). Но к сему в добавление я признаю необходимым написать и следующее: существуют и другие писания, помимо сих, — которые не определены канонически, — (писания), назначаемые у Отцев для чтения тем, которые желают приступить к оглашению и изучению благочестия; они суть следующие: Премудрость Соломона и Премудрость сына Сирахова, и Есфирь, и Иудифь, и Товия, и так называемое Учение Апостолов, и Пастырь.

Однако же, возлюбленные мои, когда те (книги) определены канонически, а сии должны быть читаемы; нигде не упоминается о книгах тайных, которые Греками называются апокрифическими; но cиe есть измышление еретиков, которые пишут их для себя, когда хотят, по собственному произволению; относятся к ним с уважением и, прибавляя им большое число лет, пользуются ими как древними: отсюда для них является повод к тому, чтобы вводить в заблуждение простодушных.

Отрывок из тридцать девятого праздничного послания святого Афанасия (†373) О том, сколько и какие Писания приняты Церковью, о празднике Пасхи святого Афанасия, епископа Александрийского, в котором определен канон Божественных Писаний, принятых Церковью.

Источник: Библиотека святоотеческой литературы - Месяцеслов -