Основные этапы воцерковления современного человека

20.06.2009 22:00
Печать
"Смирением и послушанием истощается гордость; скромностью, простотой, хождением по совести и чувству долга, независимостью от мнения людей истощается тщеславие; щедростью, милостынями, пожертвованиями истощается сребролюбие; молитвой, богослужением, размышлением и памятованием о Боге, чтением, беседами о спасении, делами милосердия истощается праздность; дружбой, единодушием, делами милости истощается блудная страсть; участием в ближних, настроением мира, радушием, терпением истощается гнев; упованием на Бога, страхом Божиим, памятованием о смерти и мученической кончине, как соразделением крестных страданий Господа, истощается уныние." Доклад прот. Анатолия Гармаева

«Этапы в воцерковлении человека выделяли: Исаак Сирин - три спепени ведения: греховного, естественных добродетелей, совершенных добродетелей; свят. Феофан Затворник - пять этапов усвоения дара благодати; преп. Авва Дорофей - степень раба, наемника, сына; блаженный Диадох писал, что «благодать сокрывает свое присутствие, ожидая произволения души, затем неизреченным чувством открывает свое присутствие, и опять ожидает движения души, сокрываясь в сердце».

Характер современного человека требует от нас выделить в греховной степени три более подробные, чтобы можно было ими узнаваемо описать, что с таким человеком происходит.

Предшествующее воцерковлению состояние неверия держится на самонадеянии, которое опирается на опыт прошлого, самоуверенности, которая простирается планами в будущее, и самооправдании, которое отлагает человека от Бога в настоящем. Все три базируются на едином основании - гордости или самодостаточности, довольстве собою. Благодать, ищущая обрести человека Богу, разными путями пробуждает в нем веру.

А.- через истощание в делах и событиях жизни, когда к 30-40 годам в человеке угасают юношеские порывы страстей;

Б. - пробуждает веру через поиск смысла жизни или действует чрезвычайным образом, сразу поставляя его в живое общение с Богом;

В. - поддерживает веру с детских и отроческих лет.

Вслед за пробуждением веры наступает первый период - призывающей благодати, который длится обычно пять лет. Благодать возгревает в человеке усиливающуюся потребность в знаниях веры, затем в действиях веры: а) молитвы, богослужений, таинств, поста, б) обращения с ближними по заповедям, в) служения в Церкви. Нежелательно, чтобы в эти пять лет верующий произвольно, сам усваивал бы церковную жизнь. Ему необходимы помощь и руководство как во внешней жизни: а) занятия, порядок чтения книг; б) крестные или специально благословенные из общины, прихода люди с опытом духовной жизни, в) среда общины, прихода с постепенным введением начинающего в их дела и служения, г) групповые в почти домашней обстановке беседы со священником; так и во внутренней жизни, где есть необходимость: а) научения в молитве, б) подготовка к богослужению и обучение вниманию во время него, в) подготовка к таинствам, г) труд над заповедями, над сознанием себя; д) освоение поста и его смыслов, е) обретение духовного руководства. При этом научение внутренней жизни желательно совершать тремя способами: регулярные занятия и групповые беседы со священником, непроизвольная помощь, которую исполняет приход или община в делах и служениях, и, наконец, индивидуальное окормление, которое осуществляется крестными или специально прикрепленными людьми.

Далее наступает второй период - переходный от первого (призывающей благодати) к третьему (собственно воцерковлению). Разумная мать после некоторого ношения младенца на руках когда-то опускает его на собственные ноги, чтобы научился ходить. Так и благодать сокрывается в сердце человека и оставляет его один на один с собою. Охладевает молитва, потребность в богослужениях, таинствах, ослабляется пост, оставляется чтение Евангелия, святоотеческих книг. Одновременно с этим может начаться и прогрессировать обвыкание к церковной жизни, обмирщвление. Восстают и со властью начинают забирать человека страсти, увлекая его в прежний, доцерковный, и в хуже прежнего порядок и характер жизни. Это происходит не только с мирянами, но и со священниками и монахами. Период этот может длиться у отдельных людей до пятнадцати и более лет. У немалого числа он продолжается до самой смерти.

В это время от человека требуется добровольное истощание его страстей. Смирением и послушанием истощается гордость; скромностью, простотой, хождением по совести и чувству долга, независимостью от мнения людей истощается тщеславие; щедростью, милостынями, пожертвованиями истощается сребролюбие; молитвой, богослужением, размышлением и памятованием о Боге, чтением, беседами о спасении, делами милосердия истощается праздность; дружбой, единодушием, делами милости истощается блудная страсть; участием в ближних, настроением мира, радушием, терпением истощается гнев; упованием на Бога, страхом Божиим, памятованием о смерти и мученической кончине, как соразделением крестных страданий Господа, истощается уныние.

Противятся такому истощанию особые искушения, в которых составляется ложное, прельщенное представление о своем христианстве и церковной жизни. Шесть из них, более всего присущих современному человеку, суть следующие: бездеятельное чтение, эмоциональные экзальтации, эмоциональная глухота, рассудочность, поврежденная совесть, своеволие или самоволие.

Преодоление в себе падшего человека в этом очень трудном и опасном периоде (человек может остаться в нем или, того хуже, впасть в страсти) - дело чрезвычайно важное и обязательное. Оно может быть выполняемо следующими действиями поддержания веры: а) хранением правил по отношению к Богу, ближним и к себе, б) чтением Евангелия, Псалтири или толкований их и размышлением над ними, чтением книг о современных угодниках Божиих, о Новомучениках Российских; в) живым знакомством с исходом из земной жизни в загробную (посещение умирающих, похороны, чтение Псалтири над усопшим и по усопшему), эсхатологическими размышлениями (о конце времен), г) благотворениями, д) восхождением от умения принимать наставления от старших и более опытных к послушанию старшим по возрасту и опыту и далее к умению принимать благословения духовника и хранить их. В это время со стороны духовника требуется разумное и опытное руководство: а) налагаемыми правилами обращения к Богу, ближним и к себе самому, б) порядком и характером чтения книг, в) освоением молитв, приготовлением к таинствам, богослужению, правильным исполнением поста, г) наставлением о богоугодном хождении в различных обстоятельствах жизни.

Со стороны общины или прихода нужны: а) общий труд над единодушием (умение распознавать добродетели в ближних и через них иметь обращение с ними), б) воцарять как ценность общение с церковными людьми и уклоняться от околоцерковных и антицерковных людей в церкви, в) возможность пребывания два-три и много дней подряд на богослужениях, особенно в дни поста Рождественского и Великого (первая, пятая, Страстная седмицы, во время Рождественского поста призывание людей на аллилуйные великопостные службы, г) совместное пребывание в церковных праздниках, где совершаются богословия, богохваления и благотворения до службы, во время службы и во время трапезы, а также после трапезы в домах, где собраны немоществующие (престарелые, больные, сироты), д) благотворения, общинные друг-другу помочи, е) летние поселения семейные и детские.

Нужны предложения различных служений, где могла бы поддерживаться и возгреваться вера: в храме, в воскресной или православной полной школе, в летних поселениях, богадельнях, в сестричестве, братстве.

Третий период - собственно воцерковление. Может длиться тоже десять-пятнадцать лет. В это время человек уже умеет трудиться душой и духом навстречу благодати и со временем все более и более слышит ее содействующее участие в его собственных трудах внутреннего человека, так что многое делает, опираясь в сердце на ее участие.

Четвертый период святитель Феофан Затворник называет степенью истинного христианина. Здесь человек полностью живет в руководстве Духом Святым.

Пятый период - совершенного христианина. Здесь благодать сама совершает в человеке до этого не присутствовавшие в нем добродетели и выводит его на служение Церкви. Таковыми были преп. Серафим Саровский, Сергий Радонежский и многие другие великие угодники Божии.»

Доклад был встречен с большим интересом, о. Анатолию задавали много вопросов. Тонкий юмор докладчика и превосходное знание психологии постсоветского человека, приходящего в Церковь, немало способствовали успеху доклада.

Естественно, схему и методику не следует абсолютизировать. Недаром законченного «учения о воцерковлении» не было создано святыми Отцами, и это не по причине недосуга, а потому, что именно в качестве учения, и притом законченного, оно не нужно. Господь наш Иисус Христос оставил нам во святой Своей Церкви несравнимо большее, чем учение или сумму учений - всего Себя, всю непостижимую тайну Своей Богочеловеческой личности. Святые Отцы благоговейно смиряли свой разум перед этой тайной. Классификация и схематизация легко приводят к упрощениям, когда речь идет о духовных реалиях. Достаточно сравнить вычлененные докладчиком три степени ведения по преп. Исааку Сирину с глубоким и исполненным, если можно так выразиться, «гносеологического смирения» воззрением преподобного на этот предмет.

Преп. Исаак, как и другие святые Отцы-подвижники, меньше всего был строгим систематиком. Подвизавшиеся в пустыне святые Отцы, равно как и наставники монашествующих в общежительных монастырях, «исполненные жалости и любящие сынов своих» (преп. Исаак Сирин, Слово 42), оставили нам свои богодухновенные слова как путеводители ко спасению. Ведение у преп. Исаака не научный термин. Поэтому иногда ведение противопоставляется вере (Слово 25), в других случаях подразделяется на три ступени: естественное=телесное, душевное и духовное (Слово 28); или, иное подразделение: естественное=занимающееся чувственным, духовное=занимающееся духовным и бесплотным и сверхъестественное, подаемое Божественною силою, это последнее ведение - «недоведомо и выше ведения», оно «дано в жребий одной вере» (Слово 29); иногда ведение душевное противопоставляется духовному и тогда является синонимом ведения естественного и телесного (Слово 49); наконец, все три ступени ведения, в свою очередь, противопоставляются «видению», созерцанию, в котором упраздняется всякое ведение, или же ведение противопоставляется священному «неведению», которое «называется высшим ведением» (Слово 16). О причинах такого «ненаучного» словоупотребления в святоотеческих Писаниях превосходно сказал сам преп. Исаак: «Видишь, как Отцы переменяют названия предметов духовных? Ибо точное значение именований устанавливается предметами здешними; а для предметов будущего века нет подлинного и истинного названия. ... Поэтому, когда душевное ведение возносится из видимого мира, тогда Отцы в означение оного употребляют, какие хотят, названия, так как точных наименований оному никто не знает» (Слово 16).

Будем помнить, что даже когда речь идет о нецерковном, грешном и неверующем человеке, именно такой «предмет будущего века» - неописуемый и неисследимый Божий Промысл бодрствует над ним до последней минуты его жизни и всегда остается непостижимой тайной, ими же весть судьбами и разными путями, невместимыми ни в одну схему, спасая человека. Ясно, что только лишь в самом ограниченном смысле может «направлять» новоначального крестный или некий специально благословенный на такое дело член общины, поскольку, согласно наблюдениям самого докладчика, ныне большинство членов прихода, равно как и многие священники и монахи, сами находятся в «переходном периоде» (участников съезда о.Анатолий в начале доклада классифицировал именно так), т. е. в состоянии страстном - плотском или душевном.

Согласно святым Отцам, духовно руководить других ко спасению может только человек, имеющий дар рассуждения, подаемый Св. Духом на высоких степенях христианского восхождения. Оскудение духоносных наставников в последние времена, на которое жаловался еще в прошлом веке свят. Игнатий (Брянчанинов) несомненно одна из самых насущных проблем современной церковной жизни. Было бы ни с чем не сообразным возводить мирян в достоинство эрзац-старцев благословением приходского священника. Опасность здесь, при неправильном восприятии, грозит не только новоначальному, но и самому «окормителю» - для человека страстного учить другого означает, по словам Аввы Исаии, «страшное ниспадение души из своего чина». Ни в коем случае организация приходской жизни (с системой «общественных мероприятий» и конкретных педагогических приемов) не должна приводить к недооценке «воспитательного значения» Евхаристии в деле очищения и просвещения человека и в созидании Церкви как Тела Христова. Как сказано в статье профессора Афинского университета, прот. Георгия Металлиноса «Божественная Евхаристия обеспечивает единство церковной жизни. Об этом сказано в Первом послании к Коринфянам (10, 15-17), где одно тело отождествляется с евхаристическим хлебом: Одинъ хлебъ, и мы многiе одно тело; ибо все причащаемся отъ одного хлеба (1 Кор 10, 17).» Об этом же говорил на следующий день (память священномуч. Елевферия) архиепископ Марк в своем слове после Божественной литургии, за которой почти все участники съезда причастились Св. Таин: «Святое Причащение - вот наше воспитание!».

Доклад прот. Анатолия Гармаева на открытом православном семинаре 2001 г.